Followers

Friday, 5 November 2021

ஒரே பரமாத்மா தான், உலகமாகவும், பல தேவதைகள், பல சமயங்களாகவும், மும்மூர்த்தியாகவும் இருக்கிறார்! என்று சொல்லும் அற்புதமான பாசுரம். ஆழ்வார் சொல்கிறார். "பார் உருவி நீர் எரி..." பாசுரம் அர்த்தம் தெரிந்து கொள்வோம்.

"ஒரே பரமாத்மா தான்,  உலகமாகவும், பல தேவதைகள், பல சமயங்களாகவும், மும்மூர்த்தியாகவும்  இருக்கிறார்" என்று ஆழ்வார் சொல்கிறார். 

இப்படி பலவாகவும் இவரே இருப்பதால், அதில் எந்த ரூபத்தை நாம் வணங்க வேண்டும்? என்றும் நமக்கு வழி காட்டுகிறார் திருமங்கையாழ்வார்.

பார் 'உருவி நீர் எரி கால் விசும்புமாகி'

பல்வேறு சமயமுமாய் பரந்து நின்ற

ஏர் உருவில் மூவருமே என்ன நின்ற

இமையவர் தம் திருவுருவே எண்ணும் போது

ஓர் உருவம் 'பொன் உருவம்' 

ஒன்று 'செந்தீ'

ஒன்று 'மா கடல் உருவம்'

ஒத்து நின்ற

மூ உருவும் கண்ட போது 

ஒன்றாம் சோதி

முகில் உருவம் 

எம்மடிகள் உருவந் தானே

- திருநெடுந்தாண்டகம் (திருமங்கையாழ்வார்)




பார் 'உருவில் நீர் எரி கால் விசும்புமாகி'

பரமாத்மா 'பஞ்ச பூதங்களாலான உலகத்திற்கு அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார்' என்று சொல்கிறார் ஆழ்வார்.

நாம் வாழ்வது நிலத்தில் என்பதால், நமக்கு புரியவேண்டும் என்பதற்காக நிலத்திலிருந்து ஆரம்பிக்கிறார் ஆழ்வார்.


உலகம் (பார்) நிலத்தால் (உருவி) உண்டாகி, 

உருவி நீரால் (நீர்) உண்டாகி, 

நீர் நெருப்பால் (எரி) உண்டாகி, 

நெருப்பு காற்றால் (கால்) உண்டாகி, 

காற்று ஆகாசத்தால் (விசும்பு) உண்டாகி நிற்கிறது.

வேதம், காரணத்திலிருந்து காரியம் எது? என்று சொல்வதையே, திருப்பி, காரியத்திற்கு காரணம் எது? என்று இங்கு சொல்கிறார் ஆழ்வார்.

பரமாத்மாவிடமிருந்து காரிய பொருளான ஆகாசம் வெளிப்பட்டது. 

ஆகாசத்திலிருந்து காரிய பொருளான காற்று வெளிப்பட்டது.

காற்றிலிருந்து காரிய பொருளான அக்னி வெளிப்பட்டது. 

அக்னியிலிருந்து காரிய பொருளான நீர் வெளிப்பட்டது. 

நீரிலிருந்து நிலம் வெளிப்பட்டது என்று வேதம் சொல்கிறது.

ஆழ்வார், நமக்கு புரிய வேண்டும் என்பதற்காக, நிலத்திலிருந்து ஆரம்பித்து அதற்கான காரண பொருளை காட்டுகிறார். 

பஞ்ச பூதத்தால் ஆன மரத்திலும் பரமாத்மா இருப்பதால் தான், துளிர்த்து பூ, காய் கனிகளை கொடுக்கிறது.

அந்த மரத்திலிருந்து பரமாத்மா விலகி விட்டால், மரகட்டையாகி விடுகிறது. காய்ந்து பஞ்ச பூதத்தில் கரைந்து விடுகிறது.

அதே போல, 

சதை, முடி, எலும்பு, நரம்பு, ரத்தம், தோல் போன்றவற்றாலான மாமிச மனிதன், பரமாத்மா இருக்கும் வரை, காரியங்கள் செய்கிறான். 

உடலிலிருந்து அந்த பரமாத்மா விலகி விட்டால், சவமாகி விடுகிறது. காய்ந்து பஞ்ச பூதத்தில் கரைந்து விடுகிறது.





இப்படி பஞ்ச பூதங்களாலான இந்த உலகத்தில் பரமாத்மா, பிரவேசித்து, அனைத்தையும் தானே இயக்கி கொண்டு இருக்கிறார் என்கிறார் ஆழ்வார்.


பல்வேறு சமயமுமாய் பரந்து நின்ற

பஞ்ச பூதங்களுக்கு அந்தர்யாமியாக மட்டுமில்லை. நமக்கும் அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார். 

வேதத்தில் சொல்லப்படும் பற்பல தேவனுக்கும் அந்தர்யாமியாக இவரே இருக்கிறார் என்கிறார் ஆழ்வார்.


பரமாத்மாவின் உலக படைப்பை பார்த்து, 

  • இயற்கை (nature) தான் காரணம், 
  • அணுக்கள் (atom) தான் காரணம், 
  • காலம் (time) தான் காரணம், 
  • சப்தம் (sound) தான் காரணம், 
  • கர்மா (action) தான் காரணம் 

என்று அவரவர்கள் புத்தியின் பலத்தை கொண்டு, பல பல அபிப்பிராயங்கள் நிர்ணயம் செய்ய, பல சமயங்கள் ஏற்பட்டன. 

அவரவர் புத்திக்கு எட்டிய அளவுக்கு பூத கனங்கள் ஆரம்பித்து, நவ கிரகங்கள், பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன், இந்திரன், வாயு, அக்னி, யமன் என்று வேதத்தில் சொல்லப்படும் தெய்வங்களை புரிந்து கொண்டு, தனக்கு பிடித்தமான தெய்வத்தையே பரமாத்மா என்று சொல்லி கொண்டும், பல சமயங்கள் ஏற்பட்டன.

இதை தவிர, 

வேதத்தை விபரீதமாக புரிந்து கொண்டு. அனுமானத்தால் போலி சமயங்களும் ஏற்பட்டன.

அவரவர் ஆசைக்கு ஏற்ப அனுகிரஹம் செய்து கொண்டு, அனைத்து தெய்வமாகவும் தானே இருந்து, அந்தந்த தெய்வத்தின் வழியாக தானே இருந்து பலன் தருகிறார், பரமாத்மா!

என்று ஆழ்வார் சொல்கிறார்

தானே அந்தர்யாமியாக 33 தேவர்களிடமும் இருப்பதால், 

ருத்ரனாக தன்னை வழிபட்டால், அதற்கான பலனை தந்து விடுகிறார்.

வருணனாக தன்னை வழிபட்டால், அதற்கான பலனை தந்து விடுகிறார்.

சூரிய தேவனாக தன்னை வழிபட்டால், அதற்கான பலனை தந்து விடுகிறார்.




அல்ப பலனில் ஆசை நீங்கி, ஒரு நாள் வைராக்கியம் ஏற்படும் போது, மோக்ஷத்தில் நமக்கு ஆசை ஏற்படுகிறது.

அப்போது, ஆதி காரணமாக இருக்கும் பரவாசுதேவனை வழிபட தானே வருவார்கள் என்பதால், "தானே பல சமயங்களாக இருக்கிறார்" என்கிறார் ஆழ்வார்.

பரமாத்மா ஒருவர் தான். 

அவரே பஞ்ச பூதங்களை கொண்டு உலகை படைத்து, அதற்கு அந்தர்யாமியாக இருக்கிறார்.

அவரே பல தேவ கனங்களாக இருந்து, அவர்களுக்குள் அந்தர்யாமியாக இருந்து, பல சமயங்களாக காட்சி கொடுக்கிறார்.

பல தெய்வங்களாக பரமாத்மா தான் இருக்கிறார் என்றாலும், அதில் மூன்று தேவனை தேர்ந்தெடுத்து நமக்கு காட்டுகிறார், ஆழ்வார்.


ஏர் உருவில் மூவருமே என்ன நின்ற

பல ரூபங்களில் பரமாத்மா பல சமயங்களாக இருந்தாலும், உயர்ந்த ரூபமாக (ஏர் உருவில்) மூன்று ரூபத்தில் பரமாத்மாவை காண்கிறார்! என்கிறார் ஆழ்வார்.


இமையவர் தம் திரு உரு வேறு எண்ணும் போது,

ஓர் உருவம் 'பொன் உருவம்'

ஒன்று 'செந்தீ'

ஒன்று 'மா கடல் உருவம் ஒத்து நின்ற'

மூ உருவும் கண்ட போது

33 முக்கோடி தேவதைகளினுடைய (இமையவர் தம்) திரு உருவை தனித்தனியாகப் பிரித்து ஆராயும் போது (வேறு எண்ணும் போது), ஆழ்வாருக்கு, 

  • பொன் போன்ற உருவம் கொண்ட ப்ரம்மதேவனும், 
  • செம்மையான அக்னியை போன்ற ருத்ரனும் (செந்தீ), 
  • பெரிய நீளமான கடல் போன்று நிற்கும் பெருமாளின் ரூபமும் தெரிந்தது. 

'பஞ்ச பூதத்திலும், அந்த பரமாத்மா தான் இருக்கிறார்.

பல சமயங்களாகவும், அந்த பரமாத்மா தான் இருக்கிறார்.

மும்மூர்த்திகளாகவும் அந்த பரமாத்மா தான் இருக்கிறார்

என்று சொல்வதிலேயே பிற வழிபாடு இருப்பதை ஆழ்வார் மறுக்கவில்லை என்று தெரிகிறது. அவரவர் விதிவகை, குணத்தை பொறுத்தது என்கிறார்.


'அவரவர் குணம், ஆசைக்கு ஏற்ப அணுகிரஹம் செய்ய பரமாத்மா பல தெய்வங்களாக இருக்கிறார்" என்று சொல்கிறார். 

அனைத்துமே பரமாத்மா ஸ்வரூபம் தான் என்றாலும், இஷ்ட தெய்வமாக யாரை வணங்க வேண்டும்? என்ற கேள்விக்கு ஆழ்வாரே பதிலும் சொல்கிறார். 


ஒன்றாம் சோதி

முகில் உருவம் 

எம்மடிகள் உருவந் தானே

'பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன்' என்று மும் மூர்த்திகளாக பரமாத்மா இருக்கிறார் என்பது உண்மைதான்.

பிரம்மா படைப்பு தொழிலை செய்கிறார். படைப்புக்கு காரணம் இவர்.

நாம் ஏற்கனவே பிறந்து விட்டோம். படைக்கப்பட்ட பிறகு, பிரம்மாவை வணங்கி படைக்க பிரார்த்தனை செய்வது வீணல்லவா!


ருத்ரன் சம்ஹார மூர்த்தி. சம்ஹாரத்திற்கு காரணம் இவர். 

எப்பொழுது பிறந்தோமோ, அப்போதே மரணம் நிச்சயிக்கபட்டு விட்டது. நிச்சயமான சம்ஹாரத்தை செய்ய, பிரார்த்தனை செய்ய அவசியமில்லையே.

இந்த உலகில் வாழ, நம்மை காப்பவன் தேவை. 

"மூன்றில் ஒரு ஜோதியாக இருக்கும் (ஒன்றாம் சோதி) குளிர்ச்சியான பெரிய நீல கடல் போல இருக்கும் (முகில் உருவம்) அந்த பெருமாளின் வடிவமே நமக்கு ஆஸ்ரயிக்க தக்கது (எம்மடிகள் உருவந் தானே)" 

என்று ஆழ்வார் நமக்கு காட்டுகிறார். 


குருநாதர் துணை

No comments: